Almanya’daki Türk göçünün tarihi, asırlar öncesine dayanan karmaşık bir geçmişe ve bu süreçte yaşanan ayrımcılık ile uyum mücadelelerine dayanmaktadır. Geçmişte savaş esiri olarak veya sonraları misafir işçi statüsüyle ülkeye gelen Türkler, ekonomik kalkınmaya büyük katkılar sağlamalarına rağmen kalıcı birer toplumsal unsur olarak kabul görmekte zorlanmıştır. Toplumun her alanında varlık gösteren ikinci ve üçüncü nesiller, hâlâ kimlikleri ve kökenleri sorgulanan ötekileştirici tavırlarla karşı karşıya kalmaktadır. Tarih boyunca bu topraklarda verilen emeklerin göz ardı edilmemesi gerektiği vurgulanırken, artık geçici birer misafir değil ülkenin asli sahipleri olarak görülme talebi dile getirilmektedir. Sonuç olarak bu anlatı, Alman toplumunun göç gerçekliğiyle yüzleşmesini ve Türk kökenli bireylerin hak ettikleri eşit yurttaşlık ile aidiyet duygusunu elde etme mücadelesini gözler önüne sermektedir.
Bu ülkede doğup büyüyen ama hayatı boyunca kendisine hâlâ nereden „aslında“ geldiği sorulan biri, şunu bilir: Tarih, takvimdeki bir tarihle başlamaz.
30 Ekim 1961’de Bonn ve Ankara, İşgücü Anlaşması’nı imzaladı. Bu yıl üzerinden tam 65 yıl geçmiş olacak. Yine konuşmalar yapılacak, bavullarla çekilmiş fotoğraflar gösterilecek ve minnet dolu çelenkler bırakılacak. Ben ise başka bir şey yapmak istiyorum: Neden 65 yıl geçmesine rağmen hâlâ „Türkler“den sanki daha dün gelmişiz gibi söz ediyoruz, bunu sorgulamak istiyorum.
Bunu anlayabilmek için 1961’den çok daha geriye gitmek gerekiyor.
Doğudan Gelen Atlı
Bu karşılaşma çok daha önce başladı. Üstelik bir anlaşmayla değil, at nallarının çıkardığı seslerle…
451 yılında Attila’nın atlıları Ren Nehri kıyısındaydı. Galya’nın içlerine kadar ilerlediler ve ancak Katalaun Ovası’nda durdurulabildiler. Hunların Türk kökenli bir halk olup olmadığı, dilleri hakkında çok az bilgi bulunduğundan, yalnızca birkaç isim ve birkaç kelime günümüze ulaştığından, bugün bile bilim insanları arasında tartışmalıdır. Ancak kesin olan başka bir şey var: Almanların tarihsel hafızası bu halkları hiçbir zaman birbirinden net biçimde ayırmadı. Hun, Tatar, Osmanlı, Türk… Doğudan gelen ve izin istemeden ilerleyen her şey için kullanılan tek bir kelimeydi bu.
Dikkatle dinleyenler, bu atlıları ülkenin en eski hikâyelerinde bile bulabilir. Nibelungen Destanı’nda Kriemhild, Etzel’in sarayında kraliçe olarak oturur. Thidrek Destanı da ondan söz eder. Etzel, Attila’dır. Ancak burada bir şeytan değil, Alman kahramanlarının sığınabildiği bir hükümdar olarak karşımıza çıkar.
Alpler’de ve Steiermark bölgesinde, ağlayan Meryem Ana tasvirleri ve kâfirleri kovduğu söylenen silah sesleri hakkında hikâyeler anlatılırdı. Viyana’da bugün bile Heidenschuss adını taşıyan bir sokak vardır. Viyana Ormanları’nda ise Tatarlar ve onların mağaraları hakkında efsaneler bilinir. Güney Almanya’nın birçok yerinde her öğle vakti, bir zamanlar Türklere karşı çalınması için yapılmış çanlar hâlâ çalar.
Biz, herhangi bir misafir işçi trene binmeden çok önce, „Türk“ kelimesini çanların sesine ve sokakların isimlerine yerleştirmiştik.
Bu hikâyenin ilk gerçeği şudur: Almanların hayal dünyasında hiçbir zaman tamamen yabancı olmadık. Hep oradaydık; bazen bir korku, bazen bir kahraman, bazen de bir ayna olarak. Bizi tanımadan önce hakkımızda bir imaj yaratmışlardı.
İlk Türkler Almanya’ya Zincirlerle Geldi
- ve 18. yüzyıllar arasında gerçekten Türkler Almanya’ya geldi. Ancak o
dönemde kimse onlara gelip gelmek isteyip istemediklerini sormuyordu.
Osmanlı savaşları geride esirler bırakmıştı. Bu esirler savaş ganimeti gibi dağıtıldı: Bavyera’ya, Frankonya’ya ve bütün Alman topraklarına…
Onlara „Beutetürken“, yani savaş ganimeti olarak ele geçirilmiş Türkler deniyordu. Bu kelime her şeyi anlatıyor. Ganimet, davet edilen değil, zorla alınan şeydir.
O dönemdeki gerekçeler, bugün bizi ürpertecek kadar açıktı: Ucuz iş gücü, intikam arzusu ve bazıları için İslam’ın elinden „ruhları kurtarma“ yönündeki dindar hırs.
Müslüman kalmayı seçenler köle olarak yaşamaya devam ediyordu. Evlenmelerine, özgürce meslek seçmelerine veya toplumda yükselmelerine izin verilmiyordu.
Tek çıkış yolu vaftiz olmaktı.
Vaftiz edilen, dili öğrenen, bir zanaat edinen ve çevreden bir kadınla evlenen kişi artık toplumun içine kabul edilebiliyordu. Böylece eski kilise kayıtlarında bugün bile izlerine rastlanan sözde „Türk vaftizleri“ ortaya çıktı.
Kendimizi kandırmayalım: Bu bir entegrasyon değildi. Bu, en saf hâliyle asimilasyondu ve hayatta kalmanın giriş biletiydi.
Kendi halkından kimsenin, ibadet edebileceği bir yerin ve kendi dilini konuşabileceği bir çevrenin bulunmadığı yabancı bir köyde tek başına kalan bir insanın başka seçeneği yoktu. Kalabilmek için çoğunluğun içinde kaybolmak zorundaydı.
Yine de bu hikâyede aklımdan çıkaramadığım bir şey var: Türk imajı hiçbir zaman yalnızca nefretten ibaret değildi.
İnsanlar Osmanlılardan korkuyordu, bu doğru. Sonuçta Osmanlı orduları Viyana kapılarına kadar dayanmıştı. Ancak aynı dönemde yazılan kitapçıklarda Müslümanların aile yaşamından öğrenilebilecek şeyler olduğu da anlatılıyordu.
Ve iyi olan ne varsa alıp kendilerine mal ettiler: Yemekleri, müzik aletlerini, çiçekleri, kelimeleri…
„Kiosk“ kelimesi bizden geldi. Yoğurt, cila ve daha niceleri de öyle. Pencere kenarındaki lale bile göçmen bir hanımefendidir.
O zaman da durum bugünküne benziyordu: Egzotik olanın küçük bir dozajı ilgi çeker, ancak fazlası insanları korkutur.
Bu cümleyi aklınızda tutun. Birazdan tekrar döneceğiz.
Biz İş Gücü Çağırdık, Ama İnsanlar Geldi
Sonra 1961 geldi.
Bu kez kimse zincirlerle yolculuk yapmıyordu. Bu kez erkekler, ellerinde karton bavulları ve kafalarında hesaplarıyla trene biniyordu.
Plan iki, en fazla üç yıldı.
Biraz para biriktirmek, bir arsa satın almak, küçük bir atölye açmak, bir ev inşa etmek ve sonra köye, başı dik ve itibar sahibi olarak geri dönmek…
Geldikleri ülkede onlara sunulan imkânlar sınırlıydı: Bölünmüş ve yoksullaşmış bir güney ve doğu, sefalet, büyük şehirlerin kenar mahallelerinde büyüyen gecekondular…
Yeni anayasa seyahat etme özgürlüğünü birden mümkün kılmıştı. Almanya ise acilen çalışacak insanlara ihtiyaç duyuyordu.
Almanların da kendi planları vardı. Buna „rotasyon modeli“ deniyordu: Gel, çalış, git. Sıradaki gelsin.
Birine „misafir“ dediğinizde hiçbir söz vermek zorunda kalmazsınız. Misafire fabrika lojmanında bir yatak verilir ama evin anahtarı verilmez.
Ancak bu hesabın tutmadığını ilk fark edenler işverenler oldu. Hiçbir işveren, iki yıl boyunca yetiştirdiği ve işine alışmış bir işçiyi gönderip yerine yeniden tecrübesiz birini almak istemiyordu.
Böylece misafir kaldı.
İki yıl on yıla, on yıl otuz yıla dönüştü.
İsviçreli bir düşünür, bütün bu durumu her siyasetçinin masasının üzerine konulması gereken tek bir cümleyle özetledi:
„Biz iş gücü çağırdık, ama insanlar geldi.“
Özleyen, çocuk sahibi olan, hastalanan ve yaşlanan insanlar…
Göçmenleri Kalıcı Hâle Getiren Yasak
Kasım 1973’te Federal Almanya Hükümeti frene bastı: İşçi alımı durduruldu.
O tarihte ülkede yaklaşık 900 bin Türk yaşıyordu.
Bu kararın arkasındaki düşünce basitti: Artık kimse gelmezse, burada bulunanlar da bir süre sonra kendiliğinden geri dönerdi.
Ancak tam tersi oldu.
Daha önce iki ülke arasında gidip gelen, bir ayağı burada diğer ayağı orada olan insanlar artık gitmeyi göze alamıyordu. Çünkü gittiklerinde yeniden Almanya’ya dönemeyebilirlerdi.
Bunun üzerine erkekler eşlerini ve çocuklarını Almanya’ya getirmeye başladı.
Göçmen sayısını azaltmak amacıyla alınan karar, aileleri Almanya’ya getirdi.
Ailelerle birlikte kimsenin hazırlıklı olmadığı sorunlar da geldi: Plansız okullar, tercümanı olmayan anaokulları ve „entegrasyon“ kelimesinin nasıl yazıldığını bile bilmeyen devlet daireleri…
Fabrika lojmanları aileler için yetersiz kalmaya başladı. Aileler ev aramaya koyuldu ve evleri, artık hiçbir Alman’ın yaşamak istemediği yerlerde bulabildiler: Fiziksel koşulları kötü, bakımsız mahallelerde…
Daha sonra bu mahallelere „getto“ denildi ve paralel toplumların oluşmasından şikâyet edildi.
Ancak bu mahalleleri kimin ve hangi koşullar altında oluşturduğundan söz edilmedi.
1983 yılında Almanya’nın aslında çoktan bir göç ülkesi hâline geldiği ortaya çıktığında, hükümet bunu hâlâ kabul etmek istemiyordu. Bunun yerine insanlara geri dönmeleri için para teklif etti.
Her yetişkine 10.500 Alman Markı’na, her çocuğa ise 1.500 Mark’a kadar ödeme yapılacaktı.
Bu teklif ancak gerçeği bilmeyenlerin kulağına cömertçe geliyordu. Çünkü aslında insanlara geri ödenen, büyük ölçüde kendi maaşlarından kesilerek yatırılmış emeklilik primleriydi. İşverenin ödediği pay ise Almanya’da kalıyordu. Geri dönenler, gelecekteki bütün emeklilik haklarından da vazgeçmiş oluyordu.
Buna rağmen yüz binlerce insan bu teklifi kabul etti.
Aynı dönemde bize, Hristiyan kültürüyle şekillenmiş bir ülkeye uyum sağlayamayacağımızın söylenmesini, o günlerde istasyona doğru yola çıkan pek çok baba çok iyi duymuştu.
Burada kalanlar ise hayatları boyunca her şeyi iki kat hesaplamak zorunda kaldı:
Yüzde yüz kabul görmek için yüzde iki yüz çaba göstermek gerekiyordu.
Ev ararken, iş başvurusu yaparken, devlet dairelerinde…
Irkçılık bu hikâyenin kenarında durmuyordu. Her kapının önünde duruyordu.
Bir Türlü İnşa Edilemeyen Ev
Kimsenin anlatmadığı bir gerçek var:
Büyük geri dönüş hayali, insanların isteksizliğinden değil, hayatın gerçeklerinden dolayı başarısız oldu.
Biriktirilen paralar enflasyon karşısında eridi. Küçük işletmeler ayakta kalamadı. Köln gibi şehirlerde on binlerce misafir işçinin birlikte sermaye biriktirdiği işçi şirketleri, çoğu zaman hedeflerine ulaşamadı.
Geri dönüş hayali sürekli ertelendi.
Ta ki bir gün insanlar şunu fark edene kadar:
Geri dönmek istedikleri memleket, artık yalnızca hatıralarında yaşayan bir yerdi.
Böylece Almanya’ya yerleştik. Her yıl biraz daha… Bunu hiçbir zaman resmen kararlaştırmadan, farkına bile varmadan yaptık.
Bugün yaşlılarımız, kendilerine hiçbir zaman sorulmayan bir soruyla karşı karşıya:
Ben aslında nereye aitim?
Bütün çalışma hayatları boyunca hayalini kurdukları geri dönüş, artık gerçekleşmesi mümkün olmayan bir özleme dönüştü.
Kemikler yıprandı, çocuklar burada, torunlar ise bu ülkenin dilini büyükanne ve büyükbabalarının dilinden daha iyi konuşuyor.
Kırk yıl boyunca üretim bandında çalıştıktan sonra memleketine dönen biri, orada artık yabancıdır.
Burada kalan da yabancıdır.
Emeklilikle birlikte Alman iş arkadaşlarıyla kurulan son bağ da kopar.
İşte yıllarca süren ağır çalışmanın karşılığı budur.
Çocukların bunu güzel sözlerle süslemek istememelerine şaşırmamak gerekir.
Biz Kaldık ve İnşa Ettik
Bütün bunlara rağmen bu hikâyeyi bir kayıp hikâyesi olarak anlatmak yanlış olur.
Çünkü bu bir kayıp hikâyesi değildir.
Karton bavullarla gelen erkeklerden yaklaşık 2,6 milyon kişilik bir topluluk oluştu.
Bunların yaklaşık 1,5 milyonu hâlâ Türk vatandaşlığına sahip. Yaklaşık 390 bini çifte vatandaş. Geri kalanlar ise Alman vatandaşı.
Türk kökenli insanların yönettiği yaklaşık 80 bin işletme var. Bu işletmeler yarım milyon kişiye istihdam sağlıyor ve Alman ekonomisine yaklaşık 50 milyar avro katkıda bulunuyor.
Türk sermayeli 8 binden fazla şirket de Almanya’da faaliyet gösteriyor. Yani köprü iki yönde de işliyor.
Eyalet parlamentolarında Türk kökenli 56 milletvekili, Federal Meclis’te ise 19 milletvekili bulunuyor.
Bir zamanlar üretim bandında yardımcı işçi olarak çalışan ailenin çocuğu, bugün usta, avukat, doktor veya profesör olabiliyor.
Bunların hiçbiri tesadüfen gerçekleşmedi.
Çoğu zaman yalnızca dört yıl okula gidebilmiş anne ve babaların çocuklarına, hiçbir müfredatın öğretemeyeceği bir şeyi vermeleri sayesinde gerçekleşti:
„Sen bu ülkede bir yerlere gelebilirsin.“
Ben bu cümleyi tanıyorum.
Onu mutfak masasının etrafında duydum ve bu cümlenin ne kadar büyük bedeller ödenerek kurulduğunu biliyorum.
Böyle bir cümleyle büyüyen insanın içinde hem bir sorumluluk hem de kimsenin elinden alamayacağı bir gurur vardır.
İşte bu gurur, Almanya’nın hiçbir zaman planlamadığı en iyi entegrasyon programıdır.
Buna rağmen aramızdaki başarılı insanların yaşadığı çok tuhaf bir durum var:
Ne kadar başarılı olurlarsa, o kadar sık hayretle karşılanıyorlar.
Sanki Anadolulu bir çiftçinin çocuğunun üniversite sınavını geçmesi bir mucizeymiş gibi…
İyi bir eğitim almış insanların neredeyse yarısı ayrımcılığa uğradığını belirtiyor. Göç geçmişi olan üniversite mezunlarının ise aynı niteliklere sahip olmalarına rağmen işsiz kalma riski neredeyse iki kat daha yüksek.
Bizden entegrasyon isteniyor, ancak her başarılı sınavın ardından ölçütlerin biraz daha yükseltildiği bir değerlendirmeye tabi tutuluyoruz.
Hatırlattığım O Cümle
Hatırlıyorsunuz:
Egzotik olanın küçük bir dozajı çekici gelir, fazlası ise korkutur.
Yağma Türkleri az sayıdaydı. Tek başlarına, birbirlerinden kopuk ve yalnız insanlardı. Bu nedenle bir tehdit olarak görülmüyorlardı.
Onları içlerine alırken kimliklerini de ortadan kaldırdılar.
Bugün onların torunları, bu sıra dışı aile geçmişiyle, kaçırılmış bir insandan toplumun bir parçası hâline gelmiş olmanın hikâyesiyle gurur duyuyor.
Biz ise çok daha kalabalığız.
Camilerimiz, derneklerimiz, dükkânlarımız ve gazetelerimiz var.
İşte bazı çoğunluklar için sorun tam da burada başlıyor:
Bir azınlık sayısal olarak güçlendiğinde ve toplumsal dengelerin değişme ihtimali ortaya çıktığında kendilerini tehdit altında hissediyorlar.
Yağma Türklerinin tarihi, bu ülkenin zayıf durumdaki yabancılara nasıl davrandığını gösteriyor: Kendilerinden vazgeçme noktasına kadar uyum sağlamaları istendi.
Misafir işçilerin tarihi ise bu ülkenin kendisine faydalı olan yabancılara nasıl davrandığını gösteriyor: Çalıştıkları sürece onlara ihtiyaç duyuluyor, işleri bittiğinde ise ortadan kaybolmaları isteniyor.
Bugün ise başka bir durumla karşı karşıyayız: Yabancılar artık burada, bu topluma ait olmak istiyor ve kendi kimliklerinden vazgeçmeyi kabul etmiyorlar. Ülke ise hâlâ tereddüt ediyor.
Bu tereddüdün de bir tarihi var.
Mölln, Solingen, Hanau ve NSU’nun cinayet serisi, münferit olaylardan ibaret değildir. Bunlar, uzun süre sorgulanmadan bırakılmış bir dizi düşüncenin ve söylemin sonucudur.
Bu ülkede yaklaşık beş milyon Müslüman yaşıyor. Yaklaşık üç bin cami bulunuyor.
Anayasa, din ve vicdan özgürlüğünü güvence altına alıyor. Buna rağmen İslam, birçok kişi tarafından hâlâ bu toplumun yabancı bir unsuru olarak görülüyor.
Aynı zamanda bu ülke, kabul etmek istediğinden çok daha hızlı yaşlanıyor.
Kadın başına doğurganlık oranı yaklaşık 1,32 çocuk. Emeklilik yaşı 67’ye yükseltiliyor. Uzmanlar ise Almanya’nın refah seviyesini koruyabilmesi için her yıl yaklaşık 400 bin göçmene ihtiyaç duyduğunu hesaplıyor.
Yani yeniden iş gücü çağrısı yapılıyor.
Sanki tarihin kendine has bir mizah anlayışı var.
- Yıldönümünde Dileğim
Bayram havasında teşekkür konuşmaları istemiyorum. Anma günlerinde bavullarla çekilmiş fotoğraflar da istemiyorum. „Misafir işçi“ kelimesiyle başlayıp bize öğütler vererek sona eren konuşmalar da istemiyorum.
Benim üç dileğim var.
Birincisi: Tarihin tamamının anlatılmasını istiyorum. Rahatsız edici olan bölümleri de dâhil olmak üzere…
Zorla getirilip vaftiz edilenlerden, çağrıldıktan sonra geri gönderilmek istenen işçilere kadar…
Bu tarihi bilen hiç kimse, bir daha bizim bu ülkeye daha dün geldiğimizi iddia edemez.
İkincisi: Bizim de Almanlarla aynı ölçütlere göre değerlendirilmemizi istiyorum: Kökenimize göre değil, ortaya koyduğumuz emeğe ve başarıya göre…
Her atlayışta engeli biraz daha yükseltenler, bir gün insanların artık atlamak istememesine şaşırmamalı.
Entegrasyon tek yönlü bir yol değildir.
Eşit haklarla toplumsal yaşama katılım olmadan entegrasyon mümkün değildir. Kültürel kimliğe ve özgünlüğe saygı duyulmadan da mümkün değildir.
Yağma Türklerinden talep edilen, kimliklerinden tamamen vazgeçmeleri yönündeki beklenti, özgür bir ülkenin kendisine hedef olarak belirlemesi gereken bir şey değildir.
Üçüncüsü: Bizim de yorulmamamız gerekiyor.
Bizler, bu ülkede doğup büyüyen çocuklar ve torunlar, iki toplum arasındaki köprüyüz.
Hayatlarını üretim bantlarında ve madenlerin yer altında bırakan anne babalarımıza bunu borçluyuz.
Nereden geldikleri sorusuyla artık karşılaşmak istemeyen çocuklarımıza da bunu borçluyuz.
Altmış yıl boyunca misafir olduk.
Altmış beş yılın ardından artık ev sahibi olabilmeliyiz.
Çünkü bu ülke bizim de ülkemiz.
Zira biz de bu ülkeyi birlikte inşa ettik.
